Terra – Germania

Hallo KHS,

wolltest Du uns nicht noch diese Woche eine Lageeinschätzung präsentieren?
Bitte lass Dich nicht von Miesmachern davon abhalten. Andere brennen darauf.
Also bitte, frisch ans Werk!
Wir brauchen alle ein Schlückchen von dem Zaubertrank.

Danke

Richard Wagner – Götterdämmerung

Siehste – deswegen sitze ich vor dem PC!!!!

Sehr schön,

es freut mich, daß auch Kawi Schneider zu dieser Erkenntnis gekommen ist!!!

Ich habe es Euch ja bereits gesagt, als ich hier meine Ablehnung des Buches der Offenbarung dargelegt habe, weil ich es für ein jüdisches Propagandawerk halte (das “Lamm” steht in Offenbarung 14 auf dem Berg Zion, mit 144.000, nach Offenbarung 7 aus den Stämmen Israels stammenden Auserwählten – das sollte einem doch wohl zu denken geben!), daß ich glaube, daß auch in diesem Falle derjenige, der uns als böse verkauft wird, in Wirklichkeit eben nicht der Böse ist…

Und ich sage Euch, genau das wird sich noch vielen weiteren Fällen so erweisen…

Leider kann sich Kawi anscheinend von mindestens zwei liebgewonnenen Dingen (noch?) nicht trennen, nämlich einmal den vom hebräischen Verb “shatana” (“feindlich sein”) abgeleiteten “Satan” und obendrein den vom hebräischen Titel “Mashiach” (“Gesalbter”) abgeleiteten “Messias”, vorbehalten den biblischen, im Rahmen eines Salbungsrituals designierten Könige, (Hohe-)Priester und Propheten.

Beides sind aber jüdische Wörter und stammen aus der jüdischen Vorstellungswelt! Was aber haben wir damit zu schaffen?

Es ist zwar richtig, daß im Zoroastrimus Ahriman immer mehr zu einem absolut bösen Wesen geformt wird, aber wer sich einmal die ältesten Schriften des Avestas, die wohl auf Zarathushtra selbst zurückgehenden Gathas (zu finden im sogenannten “Yasna”), aufmerksam durchliest, wird bemerken, daß man das darin so eben nicht findet. Darin erscheint “Ahriman”, hier noch “Angra Mainyu” genannt, zwar an einer Stelle, aber eher als zu bekämpfendes Prinzip, denn als persönlicher Geist absoluter Boshaftigkeit, was im Grunde genommen eine wohl den meisten Völkern ohnehin vollkommen fremde Vorstellung ist. Auch im ebenso arischen Rig-Veda wird man diese Vorstellung nicht finden. Nicht einmal die unterworfenen Gottheiten und die mitunter auch schadenbringenden Dämonen Mesopotamiens galten als absolut böse.

Warum benutzt Kawi anstelle des letzteren Begriffes, nur um einen gut gemeinten Vorschlag zu machen, nicht wenigstens aus dem unserem Kulturkreis stammende, um das auszudrücken, was er meint, meinetwegen griechisch “Evergétes” (“Wohltäter”) oder “Sotér” (“Retter”)? Haben wir es denn wirklich nötig?

Anzumerken ist übrigens, daß, anders als Kawi es schreibt, das Wort “Satan” mit dem römischen Saturn, der bekanntlich mit dem griechischen Kronos identifiziert wird, überhaupt nichts zu tun hat, wobei Kronos und Rheia in Homers “Ilias” auffällig den sumerischen und nach einer assyrischen Beschwörung von den Anunnaku-Haupt-Gottheiten An, dem im Himmel residierenden König und Vater der Götter, und Enlil, dem auf Erden residierenden Herrn der Götterversammlung, entmachteten und wohl durch Ningirsu / Ninurta gefesselten Gottheiten Enmesharra und Ninmesharra ["Herr / Herin der ME", sumerisch "Me", akkadisch "Purussu" = "Schicksalstafeln"] ähneln, wobei Enmesharra in mindestens einem assyrischen Text ausdrücklich mit dem von mir weiter unten erwähnten Kingu identifiziert wird. Im Gegensatz zu Hesiod, der bezüglich der Kronosgeschichte leider einiges durcheinander bringt, indem er Kronos und Zeus den hethtitischen Kumarbi-Zyklus überstülpt, weiß Homer übrigens nichts davon, daß Kronos wie Kumarbi seine Nachkommen verschlungen hätte, er berichtet lediglich davon, daß Zeus seinen Vorfahren ihn gefangenhalte.

Und jetzt sollte man auch noch mal schnell in Offenbarung 13 nachlesen, mit wem das “Tier 666″ verbunden ist: es ist der “Drache”, der “Drache”, der uns ebenfalls seit Jahrtausenden in Drachenkampfmythen, in welchen strahlende Gottheiten, die Schöpfer und Erhalter der Weltordnung (also der Matrix!), ihn und seine Getreuen zur Aufrechterhaltung der Weltordnung unermüdlich niederzuringen suchen, immer und immer wieder als böse verkauft wird.

Dabei ist “Drache” wohl eigentlich eher eine Metapher für die Wesen, die nicht nur nach dem Enuma Elish (“Tiamats Brut”), sondern auch nach der Edda (“Riesen”), der Ilias (Titanen – in mespotamischen Texten wird interessanterweise auch von den “Ilani Kamuti”, den “gefesselten Göttern” gesprochen) und anderen Mythenquellen vor den Gottheiten ins Dasein kamen, von diesen aber vor der Erschaffung der Welt (also der Matrix!) niedergerungen wurden – besser gesagt: weiterhin unermüdlich niederzuringen sind!

Wollen diese Wesen vielleicht gar nicht in bösartiger Absicht die Welt zerstören, wie es uns erzählt wird, sondern vielleicht vielemehr eine Welt “zerstören”, die nichts anderes als ein Gefängnis ist, ein Gefängnis für jene unsterblichen und erleuchteten Geister, die in uns und wohl allen Lebewesen wohnen sollen, nein, die wir in Wirklichkeit sind?

Passend hierzu verkündete die Lehre des Samkya, eine, wie der (ursprüngliche) Buddhismus, arisches Philosophie, die einem gewissen Kapila zugeschrieben wird, von dem man allerdings nicht weiß, ob er vor und nach Siddhatta Gotama (palisch, sanskritisch Siddhartha Gautama) kam:

“Es gibt unendlich viele Seelen, und sie bestehen aus reiner Intelligenz. Jede Seele ist eigenständig, unteilbar (sie kann nicht auseinandergenommen werden), unbedingt [sie exisitert aus sich selbst heraus ohne äußere Ursache], unveränderlich und unsterblich, sie scheint jedoch an Materie gebunden zu sein.” (Americana Corporation. The Encyclopedia Americana. Band 14. New York, mehrere Jahre 1971-1981. 212. Zitiert in William Bramley. Die Götter von Eden. Eine neue Betrachtung der Menschheitsgeschichte. Übersetzung Renate Hué-Cerino. Deutsche Ausgabe. Burggen: In-der-Tat-Verlag, 1990. 113. Anmerkung in eckiger Klammer von mir.)

Der Schriftsteller Sir Charles Elliot beschreibt diese, wie der Buddhismus später leider korrumpierte und in die Götterverehrung zurückgefallene Lehre folgendermaßen:

“Leiden ist das Ergebnis, wenn Seelen an Materie gebunden sind, doch diese Bindung berührt die Natur der Seele nicht, und sie ist in einer Hinsicht nicht wirklich, denn wenn Seelen die Fähigkeit zu unterscheiden erlangen und erkennen, daß sie keine Materie sind, endet diese Bindung und sie finden ewigen Frieden.” (Americana Corporation. The Encyclopedia Americana. Band 14. New York, mehrere Jahre 1971-1981. 212. Zitiert in William Bramley, Die Götter von Eden, 113.)

Irgendwie denke ich dabei auch an die folgenden Worte, die derzeit auf der Internetseite von Ralph Boes, der kürzlich seine Eltern verloren hat, zu lesen sind: “Wenn ein Geist stirbt, wird er Mensch. Wenn der Mensch stirbt, wird er Geist.”? (Novalis oder / und Friedrich von Hardenberg) Anstelle von “Mensch”, würde ich persönlich aber “Lebewesen” setzten…

Ich möchte in diesem Zusammenhang zudem noch einmal darauf hinweisen, daß ich anstelle des Begriffs “Seele” an dieser Stelle lieber “Geist” benutze, um Mißverständnissen vorzubeugen. Denn sollte man einmal mit einem Zeugen Jehovas darüber diskutieren, wird dieser zurecht darauf hinweisen, daß die “Seele”, womit in sämtlichen deutschsprachigen Bibelausgaben das hebräisch Wortes “Nephesh” wiedergegeben wird, welches in der griechischen Septuaginta und der lateinischen Vulgata übrigens als “Psyché” und “Anima” erscheint, zumindest in der Bibel eindeutig sterblich ist, denn es wird mmer wieder vom Tod der Seele gesprochen, was allerdings durch geschickte Übersetzung wegzensiert wird.

So übersetzt beispielsweise die revidierte Elberfelderbibel 3. Mose 24,17 mit: “Wenn jemand irgendeinen Menschen totschlägt, muss er getötet werden.”

Im Gegensatz zu vielen anderen Übersetzungen gibt sie aber wenigstens in der Fußnote eine wörtliche (und zugleich korrekte) Übersetzung an “Wenn jemand irgendeine Seele totschlägt, muss er getötet werden.”

Das hebräische “Nephesh” entstammt aber dem Akkadischen, wo der Begriff “Napishtu” synonym zum sumerischen “Zi” (“Leben”) gebraucht wird und – beispielsweise auch gleich in den ersten Zeilen des Atram-Hasis-Epos’ – mit “Lebenskraft” oder synonymen Begriffen wiedergegeben wird. Sie wird übrigens auch mit Blut (sumerisch “Us”, akkadisch “Damishu”, hebräisch “Dam”, griechisch “Haíma”, lateinisch “Sanguis”) in enge Verbindung gesetzt, das auch im Atram-Hasis-Epos und im Enuma Elish eine große Rolle bei der Erschaffung der Menschheit spielt und auf welches die Götter und Göttinnen weltweit ziemlich versessen zu sein scheinen.

Das, was heute gemeinhin als unsterbliche Seele aufgefaßt wird – und genau das ist es, was auch in der Lehre des Samkya gemeint ist, entspricht in der Bibel aber vielmehr dem mit “Geist” ünbertragenen hebräischen “Ruach”, welcher in der Septuaginta mit “Pneúma” und in der Vulgata mit “Spiritus” übersetzt wird und so auch in den griechischsprachigen Schriften des Neuen Testaments gebraucht wird.

Entsprechend läßt Lukas 23, 46 Jesus auch sagen: “In deine Hände befehle ich meinen Geist” (“Eis cheiras su paratithämai to pneuma mu.”) und nicht etwa “…meine Seele (Psyché)”.

Tatsächlich steht auch in Psalm 31,6, dem diese Worte entnommen sind, an betreffender Stelle der “Ruach”: “B jad ka afkid ruch i.”

Und dieser Geist ist das, was die Sumerer mit “Gidim” und die Akkader mit “Etemmu” meinten, etwas, das, wie sie sagten, den Tod überdauere und das der Mensch (und, da bin ich mir, wenn da wirklich etwas “dran” sein sollte, sicher, überhaupt jedes Lebewesen) sich mit den Göttern und Göttinnen teilt…

Ich erinnere in diesem Zusammenhang auch nochmal an das fast 4000 Jahre alte altbabylonische Atram-Hasis-Epos (http://books.google.de/books?id=97z0aUhgG-wC&pg=PA68&lpg=PA68&dq=die+vorgeschichte+erz%C3%A4hlt+das+atram+wilcke&source=bl&ots=QfkcSWhLDR&sig=xuhm-6c8zgW0DdYDEfVuQPNxk0s&hl=de#v=onepage&q=die%20vorgeschichte%20erz%C3%A4hlt%20das%20atram%20wilcke&f=false), das ich für eine der wichtigsten Schriften der Menschheitsgeschichte halte und nach welchem die Anunnaku-Gottheiten die Menschheit als Sklavengeschlecht aus den Geistern geschlachteter Igigi-Gottheiten erschaffen haben sollen.

Aber eben jene Igigi sind genau diejenigen, welche unter anderem nach dem Enuma Elish als teilweise drachenhaft geschilderte Wesen mit den Urwesen Apsu und Tiamat verbunden sind, welche übrigens mit Gewißheit die Vorbilder für die griechischen Okeanos und Tethys waren, die in Homers “Ilias” noch am Anfang aller Dinge stehen, während Hesiod sie in seiner “Theogonie” fälschlicherweise zu Geschwistern von Kronos und Rheia macht und ihre ursprüngliche Position durch das Chaos als Urgrund ersetzt.

Ein Indiz dafür ist, daß auch im Enuma Elish von der Schlachtung eines Gottes, Kingu, zur Erschaffung des (Ur-)Menschen gesprochen wird. Und Kingu, der, wie bereits erwähnt, zudem mit Enmesharra, dem durch An und Enlil gestürzten sumerischen “Kronos”, identifiziert wird, gehört ausdrücklich zu Tiamats Mitstreitern. Deshalb verwundert es auch nicht, daß die Titanen, sozusagen die griechischen Igigi, in so enger Verbindung zu Okeanos und Tethys gesehen werden.

Im Atram-Hasis-Epos wird der zur Erschaffung des (Ur-)Menschen geschächtete Gott “We-e-ila” genannt, was ein Wortspiel aus den Wörtern “amelu” (“primitiver Mensch”) und “ilu (“Gott”)” ist. Darin tritt er als Rebellenführer der durch die Anunnaku unterworfenen und zur Zwangsarbeit gezwungenen (im Text scheint es um die Erschaffung der Welt zu gehen, deren Drecksarbeit ihnen aufgebürdet wurde) Igigi auf. Später wird er allerdings von den Seinigen (oder einigen davon) verraten und zwecks Erschaffung des (Ur-)Menschen als Ersatzsklave geopfert, denn andere Igigi sollen der Muttergöttin Ninchursanga die Füße dafür geküßt haben, daß ihnen dieses Joch abgenommen wurde. Und der Geist, der seinem geschächteten Götterkörper entweicht, wird in den aus seinem Blut (“sumerisch “Us”, akkadisch “Damishu”, hebräisch “Dam”, griechisch “Haíma”, lateinisch “Sanguis”) und aus “Lehm” (sumerisch “Didu”, akkadisch “Titu”, hebräisch “Adama”, griechisch “Chóun”, lateinisch “Pulvis”) aus dem Urwasser (sumerisch Abzu, akkadisch “Apsu”, griechisch “Okeanos” / “Abyssos”, lateinisch “Oceanus” / “Abyssus”) gebildeten Urmenschen eingekerkert. Interessanterweise haben spätere griechische Autoren das Wort “Titánes” unter anderem mit dem vom akkadischen “Titu” (“Lehm”) herrührenden griechischen “Titanos” (“Gips”) hergeleitet.

Dabei ist anzumerken. daß der mesopotamische Abzu / Apsu als Ort im Weltengebäude meistens als Grundwasserozean aufgefaßt wird, aber das ist zu kurz gegriffen, denn er bezeichnet nicht nur Gewässer unter, sondern zugleich auch auf der Erde und sogar über dem Himmel. Letztendlich wurde er wohl wie der ägyptische Nun als Weltenozean aufgefaßt worden, der Himmel und Erde – das “Weltenei” – umgibt und durchdringt.

Später wurde er durch den Wasser-, Weisheits-, Beschwörungs-, Handwerks-, und Schöpfergott Enki / Ea, dem Schöpfer der Menschheit, zu seinem Wohnort gemacht – im Enuma Elish sogar gewaltsam.

Manchmal frage ich mich jedoch, ob unter diesem Urwasser, das in unzähligen Mythen aller Völker am Anfang aller Dinge gestanden habe, ausschließlich Wasser zu verstehen ist, denn diese Vorstellung erinnert mich zugleich an das Konzept des von virtuellen Teilchen brodelnden Quantenvakuums, welches die Welt doch ebenso umgeben und durchdringen soll, ganz genau so wie die “Macht” übrigens, und wohl am besten für unsere Verständnis mit Begriffen beschrieben werden kann, die auch auf das Wasser zutreffen. Das Wasser ist vielleicht bedeutsamer, als wir gegenwärtig zu erkennen vermögen…

Geht man zu weit, wenn man den Abzu / Apsu, der alles umgibt und durchdringt, der wie Howard Phillip Lovecrafts “Yog-Sothoth” sozusagen ein “All-in-one” und “One-in-all” ist, etwa als “Schöpfungsfeld” umschreibt? Ein vergleichbares Konzept ist das des Weltgesetzes, wobei zu beachten, daß der Buddhimus und die Samkya-Lehre ursprünglich die Verehrung von Gottheiten abgelehnt haben und vielmehr die Existenz eines unpersönlichen Weltgesetzes lehrten, dessen man sich zwar bedienen kann, dem aber alle, auch die Götter letztendlich unterworfen seien.

Zwar wurde diese Schicksalsmacht (sumerisch “Nam”, akkadisch “Shimtu”, ägyptisch “Maat”, sanskritisch “Rita”, “Dharma”, avestisch “Asha”, “Arda”, griechisch “Moíra”, “Thémis”, lateinisch “Fatum”, “Themis”, germanisch “Urlag”, “Urd”, “Mjoetud”) immer wieder gerne personifiziert, wie beispielsweise die griechische Moíra in den Moíren oder die germanische Urd in den Nornen, aber ursprünglich scheint es eher als eine Art unpersönliches und unbestechliches Naturgesetz vorgestellt worden zu sein, das aber in irgendeiner Weise auch von den Anunnaku in Form von Schicksalstafeln (sumerisch “Me”, akkadisch “Purussu”) verwaltet zu werden scheint.

Ursprünglich aber haben diese Schicksalstafeln in den Händen von Enmesharra und dem mit ihm identifizierten Kingu gelegen, wobei Kingu diese nach dem Enuma Elish von Tiamat erhalten haben soll, bis die Anunnaki sie ihm entrissen hätten, ähnlich wie Enmesharra durch An und Enlil entmachtet worden sein soll. Und schenkt nicht auch in Offenbarung 13,2 der “Drache” dem “Tier”, dessen Zahl “666″ eines “Menschen Zahl” sein soll (erneut) “seinen Thron” und “große Macht”? Und hat nicht auch in der Bibel jemand ganz bestimmtes etwas dagegen, daß die Menschheit dieses Geschenk erhält? Ihr solltet spätestens jetzt wissen, woher der Autor der Offenbarung Ideen zu seiner Geschichte geklaut hat.

Daß der mit Kingu identische “We-e-ila” übrigens keineswegs der einzige Igigi ist, dessen Geist unter der Menschheit wohnen soll, das Atram-Hasis-Epos spricht nämlich nur von seiner Schlachtung / Schächtung, so daß man zur Überzeugung kommen könnte, daß wir alle uns womöglich den Geist eines einzigen geschlachteten Gottes teilten, wird in anderen Texten deutlich, wo ausdrücklich im Kollektiv von “Lamga-”, also “Handwerks”-Göttern gesprochen wird, die zur Erschaffung der Menschheit geschlachtet worden seien.

Und dann, um nochmal abschließend auf das eigentliche Thema zurückzukommen, schaue man auch nochmal schnell bei Offenbarung 17 vorbei, wo “Babylon” als “Hure” diffamiert wird.

Da denke ich, eingedenk dessen, was ich eingangs zum Buch Offenbarung gesagt habe, doch sofort an die umgekehrte und lügenbereinigte Version im Buch Sajaha (sofern es sich nicht um eine moderne Fälschung handeln sollte), wo es unter anderem heißt:

“Das neue Babylon aber wird erstrahlen am Sockel des Nordberges. Und derjenige, welcher der einsamste war, wird der neue König von Babylon sein, der König des neuen Reiches.” (Sajaha 10,7)

“Da sah ich das goldene Bildnis einer schönen Göttin. Es war aufgestellt auf einem hohen Mast. Ich hielt es für Ischtars Bildnis, obgleich es nicht ihr Zeichen trug. Auf dem Sockel des Ischtar-Pfahls sah ich einen König stehen. Und viel Volk jubelte ihm zu. Ringsrum lag eine große Stadt, und die ganze Stadt war in Jubelstimmung. Geradeso, wie wenn der König von Babylon zu seinem Volk eine Rede hält. Und fast meinte ich, ein neues Babylon zu erkennen, welches da liegt in ferner Zeit – und ich weiß nicht, ob voraus in der Zeit oder zurück.” (Sajaha 9,15-9,16)

“Sajaha: Der Dritte Sargon wird kommen in späterer Zeit. Er wird vertilgen die Knechte der Finsternis mit all ihrem Samen, er wird das Böse ausreißen mit der Wurzel. Er wird keine Gnade kennen, keinen einzigen der Feinde des Lichts wird er verschonen; keinem, der stillhielt, wird er Gnade erweisen. Keinem, der das Große nicht erkennt, wird er dulden. Die niederen Arten wird er niederdrücken, die kranken Seelen erschlägt er alle. Von den Anbetern des bösen Geistes wird keine Spur auf der Erde verbleiben. Fürchterlich wird der Dritte Sargon sein gegen alles, was der Entfaltung des reinen Lichts hinderlich ist. Er wird die Welt reinigen, wird sieben von zehn Menschen erschlagen und alles austilgen, was falsch ist und alles, was die Zeichen des Falschen trägt. Er wird grausam sein gegen das Dunkel. Die Leiber der Erschlagenen wird er zu hohen Pyramiden aufschichten lassen, um sie zu verbrennen. Alles Unedle muß fallen. Die ewige Ordnung, welche verlorengegangen sein wird, stellt er wieder her, gesandt von der Gottheit. Nebukadnezar: Wann, o Sajaha, wird all dies sein? Sajaha: In so vielen Jahren, gerechnet von diesem Tage an, wie seit dem ersten Sargon vergangen sind. Schlimm wird dann die Erdenwelt sein. Doch in der Zeitspanne des dritten Teils eines Jahres wird der Gesandte sein Werk verrichtet haben. Von Norden her wird er kommen; unvermutet wird er hereinbrechen über die im Gift lebende Erdenwelt, wird mit einem Schlage alles erschüttern – und seine Macht wird unbezwingbar sein. Er wird keinen fragen. Er wird alles wissen. Eine Schar Aufrechter wird um ihn sein. Ihnen wird der Dritte Sargon das Licht geben, und sie werden der Welt leuchten. Bis das Werk getan ist, werden die Feuer der Vernichtung brennen vom einen bis zum anderen Ende der Erde. Ganz allein das Wahrhaftige wird verbleiben. Nebukadnezar: Wie aber ergeht es Babylon? Sajaha: Es wird untergehen für lange Zeit. Erst der Dritte Sargon wird es wiedererrichten im Lande des Nordens. Dort und dann wird es ein neues Babylon geben. Nebukadnezar: Nun sage mir noch dieses, getreue Sajaha: Wird das neue Babylon durch die Zeiten bestehen? Sajaha: Bestehen und im Lichte herrschen wird es für tausend Jahre, o König!” (Sajaha 12,14-12,32) Der Dritte Sargon ist übrigens benannt nach König Sargon von Akkad, dem Ersten Sargon, dessen akkadische Name “Šarru-kinu” “legitimer König” bedeutet. Und hat jemand bemerkt, daß das, was ich über die “Seele” geschrieben habe, sich auch in diesem Text wiederfindet?

Das deckt sich letztendlich eigentlich auch mit dem Versprechen, das Siddhatta Gotama gegeben haben soll. Er wußte, daß er sein Ziel, eine Lehre zu stiften, die allen Menschen die volle geistige Freiheit wieder geben würde, nicht erreicht hat, weshalb er in seiner berühmten “Mettaya-” (“Freund”-)Prophezeiung versprach, daß eines Tages ein weiterer “Buddha”, ein “Erleuchteter” kommen würde, um dieses Ziel zur Erfüllung zu bringen, wobei hier keineswegs von einem gottgesandten Boten die Rede ist – ich betonte ja bereits, daß der Buddhismus ursprünglich den Glauben an ein Höchstes Wesen ablehnte, bis er dieser Unart leider wieder verfiel -, sondern einfach von einem Menschen, der das Wissen und die Fähigkeit besäße, das Werk zu vollenden.